على مدى قرون، استحوذ مفهوم "وجود الله" على اهتمام الفلاسفة وشكل كذلك مجموعة متنوعة من الأدلة التي تمتد من بعض السمات الأخلاقية أو الحياة الأخلاقية حتى وجود الله ذاته، الذي يُفهم عادة على أنه خالق رحيم من الناحية الأخلاقية للعالم، وله دور رئيسي في الفكر الإنساني بحيث أن النقاش والحديث مستمر حوله حتى الآن.
كان أحد الأسئلة المهمة التي كانت دوما تثير دوامة من الإبهام والغموض في عقول الفلاسفة هو "هل هناك خالق لهذا الكون"؟ إن وجود الله أو غيابه له تأثير جذري على وجودنا وحياتنا والذي لا يزال بإمكان المرء أن يناقش حوله، وأن يقدم أدلته وقناعاته بهذا الخصوص لتستبين الحدود المعرفية وراء إدراك المفهوم الوجودي لله.
إن أحد أكثر الأدلة شهرة بالنسبة إلى غير المؤمنين بالله تتعلق بقضية "الشر". ما يعنونه من الشر هو تجنب كل الشرور والمعاناة والأوجاع التي قد يواجهها البشر في حياتهم، بما في ذلك الكوارث الطبيعية مثل الزلازل وأمواج التسونامي وجميع أنواع الأمراض والشذوذ الأخلاقي التي تنطوي على السلوكيات البغيضة للإنسان والتي يمكن أن تكون أشياء صغيرة الحجم مثل الكذب والخيانة ، أو حالات كبيرة وأشدّ أمرا مثل الإبادة الجماعية.
يذهب المنتقدون غير المؤمنين بوجود الله إلى أنه إذا كان الله هو عالم وقادر على الإطلاق وهو مظهر للخير والجمال فإذن إذا وقعت أعمال شريرة وخبيثة فإنه سيكون عالما بها ونظرا إلى أنه قادر يمكنه أن يمنع حدوثها، وبما أنه مظهر للخير المطلق فلابد أن يمنع من حدوث هذه الأعمال، هذا في وقت نرى أن جميع ألوان الشر تحدث في العالم. غير المؤمنين بالله يعتبرون هذه النماذج على أنها وجه من وجوه التناقض في تعريف الله، ويقولون نحن أو نؤمن بأنه ليس هناك إله على الإطلاق أو إذا كان موجودا يجب أن ننفي بعض الصفات الثلاثة عنه.
على النقيض من ذلك كفلاسفة اللاهوت أو الإيمان بالله، مثل ريتشارد سوين بيرن، في محاولة للإجابة على شبهات التيار الغير المؤمن بالله، يؤكدون على وجود "الوعي" في البشر، ويعتبرون هذه الظاهرة كنتيجة لمستقبلية مشروع في عملية التطور التدريجي، وإن ظهور الوعي، بغض النظر عن طبيعته المادية أو غير المادية يعتبرونه على أنه مثال قوي الحجة على وجود خالق مدبر وهادف.
وفيما يلي النص الكامل من المقابلة مع الفيلسوف والأستاذ البريطاني في جامعة أوكسفورد "ريتشارد سوينبرن":
س: ما هي الأديان التي استحوذت على اهتمامك في أبحاثك وأعمالك خاصة في كتابك "وجود الله"؟ أو كان اهتمامك منصبا فقط على اللاهوت المسيحي؟
إن كتاب وجود الله " The Existence of God" يدرس أكثر المميزات العامة في العالم التي يمكن لأي أحد أن يشاهدها فضلا عن وجود الله. ما أستوعبه عن الله أنه "فرد بلا جسد ، هو أبدي بالضرورة ، مجرّد تمامًا ، كلي القدرة ، كلي العلم ، الخير المطلق، وهو خالق الأشياء كلّها" أنا أسمي هذه العقيدة "الأولوهية". وأنا أعتبر أن الإيمان هو النواة الأساسية لمعتقدات المسيحية واليهودية والإسلام. وخلال ثلاث صفحات من هذا الكتاب ، قد أشرت إلى أدلة تاريخية تؤيد عقيدة مسيحية محددة. والكتابان الآخران للثلاثية والذي يعتبر كتاب " The Existence of God" المجلد الثاني للمجلدات الثلاثة يتمحوران مفصليا حول الأولوهية. والمجلد الأول ، "تماسك الأولوهية " ( The Coherence of Theism) يحدد بالتفصيل طبيعة الخصائص الإلهية ، على سبيل المثال يحلل ما الذي يتمتع به الله حتى يكون كلي القدرة أو كلي العلم. والمجلد الثالث ، الإيمان والعقل(Faith and Reason) ، يصف علاقة الاستدلال والأدلة لوجود الله على أنها ممارسة للإيمان الديني. لكن في الكتب الأخرى كانت دراساتي تنصب في بعض الأحيان لصالح عقائد مسيحية معينة. إن الظواهر المرصودة التي أعتبرها دليلي لوجود الله ، تتمثل بالوجود ذاته للكون المادي، ومطابقته لقوانين الطبيعة الواضحة البسيطة (من النوع الذي يمكن اكتشافه من قبل العلماء)، تلك القوانين والأنظمة التي من شأنها أن تؤدي إلى تطور البشر، وأن يكون واعيا. ربما تكون النظرية العلمية صحيحة إلى حد أنها تقودنا إلى توقع ظواهر ملحوظة التي بشكل أو بآخر لا يمكن توقعها، أو تكون نظرية بسيطة. أنا أدعي أن هذه المعايير نفسها تظهر أن الأولوهية ربما تكون على الصواب - إنها نظرية وبسيطة في افتراض إله واحد فقط ، والذي تقودنا طبيعته إلى توقع أنه هو من جاء بكون مادي تحكمه قوانين واضحة مبسطة للطبيعة ويسكنها بشر واعٍ. مثلما تشرح نظريات علمية محددة أنواعًا معينة من الظواهر ، التوحيد يوضح لماذا تعمل هذه النظريات ، ويشرح السمات الأكثر شيوعًا لجميع أنواع الظواهر.
س: ما هو أساس استدلالك لاستخدام الوعي البشري كسبب لوجود الله؟ لماذا لا يستطيع العلم توضيح الوعي البشري؟
تشكل استدلالاتي حول وجود الله مجتمعة،حجةً واحدة تراكمية. وهكذا، فإن وجود الكون المادي يعطي درجة من الاحتمالية لوجود الله، فإن تنفيذ قوانين واضحة مبسطة للطبيعة يزيد ذلك الاحتمال ، تلك القوانين التي من شأنها أن تؤدي إلى تطور البشر وزيادة في احتمالية ذلك. إذا كان العلم بصدد شرح حدوث الوعي، فيجب أن تكون هناك قوانين من الطبيعة تربط حالات الدماغ بحالات الوعي؛ كمثال يجب أن تكون هناك قوانين إذا كان دماغ بعض البشر هو في حالات خاصة محددة، وأنه سوف تكون لدى الإنسان فكرة بأن اليوم هو الخميس؛ على سبيل المثال، يجب أن يكون هناك قانون ينص على أنه إذا كان دماغ الإنسان في حالة معينة، فستكون لدى الإنسان فكرة "اليوم هو الخميس"؛ وإذا كان دماغ هؤلاء البشر هو في حالة مختلفة خاصة، فإن البشر سوف يكون لديهم صورة حمراء لاحقة، وهلم جرا. لا توجد قوانين الطبيعة من النوع الذي يفترضه الفيزياء حاليًا يمكن أن تفسر هذه الظواهر ، لأن فيزياء اليوم ليست مهتمة بالظواهر الواعية - فهي لا تهتم إلا بالظواهر القابلة للملاحظة العامة. ومن الممكن أن الفيزياء يمكن توسيعها للتعامل فقط مع الظواهر الواعية. وهذا يتطلب من الفيزياء أن يفترض عددًا هائلاً من القوانين الإضافية، في ضوء العدد الهائل من أنواع مختلفة من الحالات الواعية (لا يمكن تحليلها من حيث العناصر المشتركة في الطريقة التي يمكن بها تحليل الأجسام المادية من حيث ذراتها المكونة) التي يمكن أن تكون لدى البشر. إذا كان من الممكن توسيع العلم إلى هذا الحد، فعندئذ (مع مؤهلات سأقدمها في الإجابة على السؤال 4) يمكن للعلم أن يفسر الوعي. لكن السؤال الذي يطرح نفسه قد يكون سبباً لوجود عدد هائل من قوانين الطبيعة من نوع مختلف تمامًا عن القوانين التي تحكم الأشياء المادية، حيث قد تكون هناك حاجة إلى توضيح الوعي. وما لم يقم شخص ما بتصميمها لهذا الغرض، فليس هناك أدنى سبب لتوقع وجود عدد هائل من القوانين المعقدة المترابطة. لكن الله لديه سبب وجيه لخلق البشر ، لأن البشر لديهم نوع منقطع النظير من الخير، الخير في أن يكون قادرا على الاختيار بين الخير والشر (وهو خيار لا يستطيع الله الذي هو الخير المطلق أن يضع نفسه). لذلك، بما أن القيمة الكبيرة للبشر تكمن في حياتهم الواعية، بما في ذلك الخيارات الواعية التي يمكنهم القيام بها ، فإن الله لديه سبب وجيه لإنجاز تلك القوانين ؛ وبالتالي من المحتمل أن تكون هناك تلك القوانين إذا كان هناك إله يجعلها تنجز. ومن هنا ، فإن إنجاز القوانين التي تربط بين حالات الدماغ والحالات الواعية يزيد من احتمال وجود الله. إذا كان العلم يستطيع أن يشرح الوعي، فإن الله يشرح لماذا يمكن للعلم أن يفسر الوعي. وإذا كان العلم لا يستطيع أن يشرح الوعي، يجب علينا أن نفترض أن الله يعمل خارج قوانين الطبيعة، إذا كان علينا أن نقدم تفسيراً عن سبب إدراك البشر.
س: ما هو رأيك بالنسبة إلى الاستدلالات القائمة على الحب لإثبات "وجود الله"؟ في التقاليد الإسلامية ، حاول المؤمنون بهذا الاستدلال إنكار ورفض الاستدلالات العقلانية لوجود الله؟
أنا يؤسفني أنني لست على دراية بالاستدلالات القائمة على الحب للتقليد الإسلامي لإثبات وجود الله. لكنني بالتأكيد أعتقد أن بعض الناس فقط يحتاجون إلى الاستدلالات من النوع الذي أوضحته في كتبي لكي يصدقوا أن هناك إلها. بعض الناس لديهم تجارب دينية عميقة لوجود الله ؛ ومن المعقول دائماً الاعتقاد بأن الأشياء تظهر كما تبدو أن تكون - في غياب الأدلة المضادة. على سبيل المثال ، من المنطقي الاعتقاد بأنك تنظر إلى شجرة ، إذا بدا لك أنك تنظر إلى شجرة - ما لم يكن شخص ما يظهر أنه مجرد وهم بوجود شجرة هناك. وعلى نحو مماثل يكون من المنطقي أيضا الاعتقاد بأن الله يتحدث إليك إذا بدا لك أن الربّ يتحدث إليك ــ ما لم يكن لديك سبب لافتراض أنك تخضع تحت الهلوسة والوهم. كذلك، من المنطقي أن تعتقد بما يقال لك من قبل شخص ما، إلا إذا كان لديك أدلة مضادة ، بأنك تمتلك بعض الأدلة للافتراض أن المُخبر الخاص بك لم يكن لديه الخبرة أو المؤهل لمعرفة ما يتحدث عنه، أو أنك لا تعرف إذا ما كان يقوله ليس قائما على الصدق. لذلك فمن المنطقي أن يصدق شخص ما في قرية من العصور الوسطى في إيران أو إنجلترا ما يخبرهم به الكاهن أو الإمام - على سبيل المثال، أنه يوجد إله - ما لم يكن لديهم سبب للاعتقاد بأن الكاهن أو الإمام ليسوا في وضع يسمح لهم بمعرفة سواء كان هناك إله أم لا ، أو ما لم يكن لديهم أي دليل آخر على أنه لا يوجد إله. لكن في ثقافتنا العلمية العالمية الحديثة ، يدرك معظم الناس الأدلة ضد وجود الله ، وهم على دراية بالأدلة المضادة لمصداقية تجاربهم الدينية أو ما يقوله لهم كاهنتهم أو إمامهم. لذا في ثقافتنا الحديثة، لكي نؤمن بعقلانية بأن هناك إلهًا، يحتاج العديد من الناس إلى استدلالات إيجابية لوجود الله، بالإضافة إلى استدلالات تظهر أن الأدلة المضادة التي يقدمها الملحدين ليست مقنعة.
س: في مقابلة نشرتها صحيفة "الغارديان" في أيار / مايو 2011 ، فإن ستيفن هوكينغ قارن بين دماغ البشر وجهاز الحاسوب، مشيرا إلى أنه يتوقف عن العمل بمجرد فشل كل المكونات. وقال "لا توجد جنة أو حياة أخروية لأجهزة الكمبيوتر المكسورة ؛ هذه قصة خيالية للناس الذين يخشون العُتمة والظلام". كيف تردّ على هذا القول؟
يعتبر البشر كائنات واعية ؛ نحن لدينا الأحاسيس والأفكار والنوايا التي نعيها لما نكون نمتلكها، وكذلك المعتقدات والرغبات التي يمكن أن نكون واعين عندما نختار. نحن كائنات واعية ذلك لأن أدمغتنا ينتج عنها الوعي. أجهزة الحاسوب هي أجهزة مصممة من قبل البشر للقيام بالأشياء المبرمجة والمخططة له، بما في ذلك لإنتاج إجابات على الأسئلة التي وضعها البشر نفسه. لكنني لا أرى أي سبب على الإطلاق في الاعتقاد بأن أي جهاز حاسوب حالي هو بأي شكل من الأشكال يتمتع بوعي. أجهزة الحاسوب مثل البشر في التوجيه الذاتي. يفعلون أشياء دون أن يدركوا أنها تقوم به. من الممكن أن تكون بعض أجهزة الحاسوب المتطورة في المستقبل واعية، لكننا لا نستطيع أبدا أن نعرف ما إذا كانت واعية أم لا. نفترض بشكل معقول أن الحيوانات المتفوقة ، مثل القطط والكلاب، واعية (على الرغم من أن وعيها أبسط بكثير من النوع البشري) ؛ لكننا نفترض ذلك لأن أدمغتها تشبه إلى حد كبير أدمغتنا ، وليس فقط في بنيتها (أي ، الطرق التي تترابط فيها الأجزاء المختلفة من دماغها).لكنني لا أرى سبباً وجيهاً لفرض أن مجرد التشابه بين هندستها (الحيوانات المتفوقة) المعمارية وبين بنية أدمغتنا سيكون كافياً لجعل حاسوباً مصنوعاً من رقائق السليكون حاملاً للوعي. ومع ذلك ، فإن البشر ليسوا مجرد أشياء ذات أدمغة ، بل لها خصائص كهروكيميائية واعية مثل الأفكار والمشاعر. من وجهة نظري، كل إنسان يتألف من الجسد والروح، وهي الروح التي تجعل الإنسان إنسانا؛ هو أو هي.هناك استدلال واحد بالنسبة لهذا الأمر. يحتوي كل دماغ بشري (بالإضافة إلى المخيخ وجذع الدماغ) على نصفي الكرة المخية اللذين يعتمد عليهما وعيهما ، وقد أظهر علم الأعصاب الحديث أن الإنسان يمكن أن يستمر في الوجود وله العديد من نفس الذكريات والمعتقدات حتى لو تمت إزالة نصف الكرة المخية. (في بعض الأحيان يتم إزالة أحد نصفي الكرة المخية لمنع انتشار الصرع من هذا النصف من الدماغ إلى بقية الدماغ عن طريق إجراء يسمى "استئصال نصف الكرة التشريحي").كما أن علم الأعصاب في طريقه إلى أن يصبح قادراً على الانضمام إلى الأعصاب التالفة ، بما في ذلك الأعصاب والأعصاب الشوكية في العمود الفقري (أي أعصاب الدماغ). لذا في يوم من الأيام سيكون من الممكن إزالة نصف الكرة من دماغ شخص معين (سأطلق عليه اسم "P1") ، وأن نصف الكرة سيحل محله نصف الكرة المخية من دماغ شخص آخر (الذي سأطلق عليه "P2") ، ومتصلاً بأعصاب الدماغ ل" P1". عندئذ، يكون للشخص الناتج نصفًا من الكرة المخية تعتمد عليه ذكريات ومعتقدات P1 ، وكذلك نصف كرة واحد تعتمد عليه ذكريات ومعتقدات P2. وبالتالي فإن الشخص الناتج سيكون مرتبكًا بشأن من كان، في حين أنه قادر على تذكر الكثير من الحياة السابقة لشخصين مختلفين. ومع ذلك ، لا يمكن لأي شخص أن يكون P1 و P2. لذا يجب أن تكون الحالة إما أن الشخص الناتج هو P1 الذي نجا من العملية، أو أن الشخص الناتج هو P2 ، أو أن الشخص الناتج هو شخص جديد (لا P1 ولا P2). ومع ذلك ، لا يمكن لأي ملاحظة أو تجربة علمية أن تظهر أيًا من هؤلاء الأشخاص الناتج عن ذلك - بما أن كل ما يمكن أن يظهره العلم هو كم من دماغ الأشخاص السابقين المختلفين ، أي شخص ناتج ، وأي ذكريات ومعتقدات كان لدى ذلك الشخص. أي دليل من هذا القبيل سيكون متوافقا مع أي من النظريات الثلاث حول من هو الشخص الناتج. لذلك لا يمكن أن يكون الدماغ أو الذكريات والمعتقدات التي تجعل الشخص الذي هو أو هي. وعليه يجب أن يكون هناك جزء آخر غير مادي من شخص ما ، متصل بدماغه ، والذي نسميه "روح" الشخص الذي يحدد من هو أو هي. ينطلق الشخص حيث تنطلق روحه. عادة ما تذهب روحهم حيث يذهب دماغهم ولكن في ظروف غير طبيعية (مثل تلك التي وصفتها للتو) فنحن لا نعرف ولا نكتشف أين تذهب. إن حقيقة أننا لا نستطيع أن نكتشف أبداً ما إذا كان الشخص قد نجا من عملية مثل ما وصفته ، ومع ذلك يجب أن تكون هناك حقيقة حول ما إذا كان الشخص الناتج هو الشخص الأقدم أم لا ، وهو ما يؤدي إلى أن هوية الشخص يجب أن يحملها شيء غير مادي. نحن لا نعرف ما يحدث لروحنا في الظروف غير الطبيعية التي تؤدي إلى موت جسدنا. ولكن من الواضح أنه لا يوجد تناقض في افتراض أن روحنا تستمر بالوجود، وأنها مرتبطة بجسد آخر في فترة ما بعد الحياة. لا يمكن للاستدلالات الفلسفية المستقيمة أن تثبت أن ذلك يحدث ، لكن تعليم كل من المسيحية والإسلام يثبت أن ذلك سيحدث، وبقدر ما هناك استدلال رصين على أن تعليم الكنيسة المسيحية أو بالتدريس لتعليم القرآن الذي هو تعليم كشفه الله. لدينا سبب وجيه للاعتقاد بعد الحياة. ذلك لأن هوية الشخص تعتمد على روحه لدرجة أنني أحتاج إلى تأهيل ما قلته في الإجابة على السؤال 2. قد يكون العلم قادرًا على تفسير سبب وجود أي شخص لديه جسم معين (وكذلك الدماغ) لديه الحياة الواعية (الأفكار والمشاعر وما إلى ذلك) التي يقوم بها. لكن العلم لا يستطيع أبدًا أن يفسر لماذا ترتبط روح واحدة بجسد واحد بعيدا عن الأرواح الثانية. وهكذا، بما أننا نعتمد على الروح، فإن العلم لا يستطيع أبدًا أن يشرح لماذا يمتلك شخص بعينه بدلا عن أشخاص آخرين ذلك الجسد والحياة الواعية مرتبطة به. على سبيل المثال ، لا يمكن للعلم أن يفسر لي سبب أنني امتلك الجسد والحياة الواعية المرتبطة به، كما هو الواقع الآن، بدلاً من أن يكون لدى شخص آخر هذا الجسم والحياة الواعية المرتبطة به.إن السبب في أن العلم لا يمكن أن يفسر ذلك أبداً لأنه لن يكون هناك أي اختلاف على الإطلاق في الظواهر التي يمكن ملاحظتها (بما في ذلك ما أقوله أنا أو الشخص الذي يحتل جسدي) إذا كان شخص آخر لديه جسدي والحياة الواعية المرتبطة به بدلاً من وجود هذا الجسم والحياة الواعية المرتبطة به. وبالطبع ، سيكون هناك فرق كبير، لا يمكن معرفته إلا من قبلي! قد يكون العلم قادرًا على شرح الوعي، لكنه لا يستطيع أبدًا أن يشرح من هو واعٍ.
س: ما هو ردّك على استدلال "جون ليزلي ماكي" حول قضية الشر والذي يحاول أن ينال من الأديان التوحيدية الرئيسية بحجة أن فكرة الإرادة الحرة البشرية ليست مسوغا يمكن الدفاع عنه لأولئك الذين يرغبون في الاعتقاد بالكائن القادر على كل شيء في مواجهة الشر والمعاناة ؟
من المفترض أن يكون الله كلي القدرة ومظهر للخير كله، ولذلك لا محالة أن المشكلة تنشأ من كيف يمكن أن يسمح الله للبشر بفعل الشرّ والمعاناة منه. إن "مشكلة الشر" هي أهم استدلال ضد وجود الله ، والمؤمن بالله يحتاج إلى إجابة مقنعة على هذا الأمر. وأنا شخصيا أعتقد بأن هناك أدلة يمكن تقديمها في هذا الصدد. من المؤكد أن الله قادر إذا شاء أن يقضي على جميع المعاناة في العالم ويمنع الناس من فعل الشرّ.لكن السؤال لماذا لا يفعل ذلك. للإجابة على هذا السؤال يجب تقديم "الثيوديسيا" أو نظرية العدالة الإلهية، وهناك نظرية الثيوديسيا الخاصة بي. السعادة البشرية لا تتألف فقط وحصريا في امتلاك حياة مقبولة خالية من المعاناة. لكنها تتألف بشكل أهم من تقبل المسؤولية الكبيرة حيال أنفسنا والآخرين وممارسة المسؤولية بطريقتها المناسبة. هذا الأمر ينطوي على خيارات حرة حول ما إذا كان علينا أن نقوم بالأعمال التي تتسم بالخير أو بالأعمال الشريرة.(ما يعني أن الخيارات التي أمامنا إذا كانت تتوقف عند الإجراءات والأعمال التي تتسم بالخير عندئذ نحن سوف لا يكون لنا مسؤولية تذكر تجاه أنفسنا والآخرين). نحن بإمكاننا أن نختار بين أن نعمل ما يصب في مصلحة الآخرين وينفع بعضنا بعضا أو أن نضرّ بعضنا بعضا. أحد أهم الأشياء الرائعة فيما يتعلق بالبشر هو المسؤولية الملقاة عليه بالنسبة إلى أطفاله؛ بإمكان الأبوين أن يختارا أن يحولوا ابناءهم سعداء، وأن يجعلوهم حريصين على إيصال المصلحة للآخرين، أو ان يحولوا حياتهم إلى بؤس وشقاء وأن يكونوا مصرين على إيذاء الآخرين. وكذلك يمكننا أن نصنع شخصياتنا بأيدينا، ذلك بأن البشر كلما كان يعمل على نفسه من أجل القيام بالأعمال الجيدة فإن محاولاته ستتحول إلى الأفضل وتؤدي إلى فعل إجراءات وأعمال أحسن في المرات التالية؛ وايضا كلما كنا نفعل إجراءات سيئة سيكون من السهل كذلك بعدها في القيام بالأعمال الشريرة في المرات التي تعقبها. كما أن قدرا كبيرا من المعاناة التي تنشأ جراء خيارات البشر فإنه بطبيعة الحال الكثير من المعاناة التي تظهر من خلال التطورات الطبيعية بما في ذلك الأمراض والأحداث والعجز الذي يسببه الشيخوخة - والذي يدعى ب"الشر الطبيعي"ــ وهذا الأمر هو ما جعل "جون ليزلي ماكي" يلفت أنظارنا. أعتقد أن هدف الشر الطبيعي هو إعطاؤنا خيارات من الأنواع التي لا نملكها لولا ذلك. إذا كنت أعاني من بعض الأمراض ، عندها خيار ما إذا كنت سأحملها بصبر (وبالتالي ابدأ في تكوين شخصية جيدة) أو أن أكون مريرة (وهكذا تبدأ في تكوين شخصية سيئة)؛ وأصدقائي لديهم خيار ما إذا كانوا يهتمون بي، أو ما إذا كانوا سيتجاهلونني. إذا كانت المعاناة الوحيدة التي نواجهها هي المعاناة التي تسببها أفعال البشر الآخرين ، فإن حظوظنا الأوفر حظًا سيكون لدينا فرصة ضئيلة للتعامل مع المعاناة. وبشكل عام ، توفر لنا جميع "الشرور الطبيعية" فرصًا للتفاعل معها بالطريقة الصحيحة ومن ثم تطوير شخصياتنا من أجل الخير أو الشر. إن الله يريدنا أن نختار أن نكون أهل الخير الذين يتحملون مسؤولية عميقة تجاه بعضهم البعض ، وأن لا يكون علينا أن نتحمل الخير. ولهذا الغرض ، يسمح لنا بإلحاق الأذى ببعضنا البعض ويوفر معاناة من أنواع مختلفة في صورة تمكننا من تطوير شخصياتنا. هذا النوع من الاختيار والمعاناة اللازمة له هو مجرد سمة من سمات وجودنا الأرضي لمدة تصل إلى 80 أو 90 عاما. في ذلك الوقت نمتلك فرصة حتى نصنع أنفسنا وأن نساهم في مساعدة الآخرين لجعل أنفسهم ممن هم جاهزون لمواجهة نتيجة اختياراتهم الخاصة في السماء الأبدية التي يعتقد المسيحية والإسلام بها على حد سواء.
س: هل تعتقد أن الديانات التوحيدية قد عبّدت الطريق لوجهات نظر تتسم بالشمولية في عالمنا اليوم ، وأن الأديان والمعتقدات المشركة تتوافق مع التعددية الاجتماعية والسياسية؟
ان معظم الحكومات في أكثر القرون ، سواء كانت مستوحاة من دين توحيدي أو دين يتصف بالشرك والإلحاد المتطرف ، لم تكن متسامحة مع وجهات نظر لا تتفق معها. كانت الحكومات المسيحية الغربية في العصور الوسطى (مع بعض الاستثناءات) غير متسامحة إلى حد بعيد، في وقت كانت الحكومات الإسلامية في نفس العصور (كمثال، الإمبراطورية العثمانية) متسامحة نوعا ما مع المسيحيين واليهود، بالرغم من عدم التسامح مع بعض الجماعات الدينية الأخرى. في الوقت الحاضر هناك عدد قليل جداً من الحكومات المسيحية صراحة ، ولكن هناك بعض (ولكن ليس كلها) حكومات إسلامية صريحة غير متسامحة مع المسيحيين أو الأقليات الأخرى. إلا أن الحكومات الأكثر تأثيرا غير المتسامحة في القرن العشرين تتمثل في حكومة ألمانيا النازية وحكومة الاتحاد السوفيتي الستاليني - كانت حكومات ملحدة بشكل واضح. أزهقت الإمبراطورية الرومانية المشركة أرواح أعداد كبيرة من المسيحيين بطرق قاسية للغاية. إن أغلب البوذيين هم في الواقع مشركون. وهناك حكومات بوذية معاصرة غير متسامحة، ولا سيما حكومة ميانمار التي تضطهد المسلمين. لذا ليس لدى أي منا سجل جيد في هذا الصدد. إنني أعتقد أن جميع الحكومات والناس المتدينين وغير المتدينين يجب أن يتحملوا الآخر باختلاف معتقداته ووجهات نظره السياسية والاجتماعية، وأن يسمحوا للآخر في أن يمارس معتقداته الخاصة وأن يسعوا في أن يجادلوا بالتي هي أحسن لتغيير الآخرين قناعاتهم السياسية والدينية وذلك إذا ما كان يتسم بأنه لا يشتمل على استخدام القوة ضد الآخرين في سبيل تغيير قناعتهم السياسية والدينية.
المصدر: موقع مهر
